Convocatoria para el DOSSIÉ 24 (Muerte y lo Sagrado): vol. 12, n.º 24, jun./dic. 2027
Dossier: v. 12, n.º 24, Jun.-Dic., 2027
Tema: Muerte y sagrado
Fecha límite para la presentación de artículos: 15 de diciembre de 2026
Directrices para autores en: http://seer.unirio.br/index.php/revistam/about/submissions#authorGuidelines
Organizadores:
Darío-Iván Radosta - Universidad Nacional de San Martín (UNSAM)
Lucía Copelotti - Universidade Estadual de Campinas (Unicamp)
Rodrigo Toniol - Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ)
Temática:
La relación entre la muerte y la religión constituye uno de los ejes fundantes de la reflexión antropológica, revelando cómo diferentes grupos humanos articulan dinámicas complejas entre vivos y muertos para dar sentido a la finitud. Este dossier busca actualizar este debate, partiendo de la premisa de que los modos de morir y las representaciones del posmuerte están profundamente mediados por sistemas de creencias, entidades espirituales y prácticas rituales. Desde las formas clásicas de conexión con lo sagrado hasta las configuraciones contemporáneas de gestión del deceso —como las observadas en contextos hospitalarios, en cuidados paliativos o en situaciones de muerte extraordinaria—, nos interesa analizar cómo la religión opera como un recurso crítico para enfrentar la desintegración de los mundos.
El surgimiento y desarrollo contemporáneo de los cuidados al final de la vida, sean o no una subespecialidad médica, han generado también la posibilidad de un sincretismo religioso y espiritual en los procesos de significación de padecimientos amenazantes para la vida. Se destacan aquí por ejemplo diversos fenómenos como la proliferación global de la filosofía de cuidado hospice — que se ha nutrido, en diversos contextos, de marcos de significación protestantes, católicos y cristianos —, la incorporación de la noción de espiritualidad en la práctica clínica en cuidados paliativos y el uso de técnicas y recursos provenientes de lógicas vinculadas con conocimientos considerados ancestrales o de tradiciones no occidentales — como el reiki, la meditación y el mindfulness, entre otros —. En esta línea, el dossier invita a la publicación de trabajos de investigación que analicen cómo se dan estos sincretismos y qué rol ocupan en la significación de los procesos de final de vida o en el entendimiento mismo de la muerte o de la enfermedad considerada terminal.
Teniendo en cuenta que el fenómeno religioso se estructura a partir de la distinción entre lo sagrado y lo profano, el cruce temático entre la muerte y la religión también permite pensar en la sacralización de figuras notables a partir de su muerte. Tanto la canonización formal de figuras religiosas, como la del Padre Pío en 2002, como la sacralización popular y/o política de figuras como el Che Guevara, Eva Perón, Hugo Chávez o Diego Maradona, invitan a reflexionar acerca de las prácticas asociadas al culto a estas figuras, así como de los cultos ligados específicamente a personificaciones mortuorias (como San La Muerte, en Argentina y en México). Los objetos y lugares que rememoran su biografía abren paso a peregrinaciones y prácticas de sacralización que dan cuenta de la agencia y el sitio que muertos específicos ocupan en el mundo de los vivos. El dossier también invita a la presentación de trabajos que analicen estos fenómenos, ya sea poniendo énfasis en lo que la figura de la persona muerta representa, en cómo se ha dado el proceso de sacralización, o en qué conductas asociadas pueden observarse en el culto a estas muertes notables.
Sin embargo, la sacralización de los espacios mortuorios no se limita únicamente a las muertes notables. Los cementerios, como lugares que “albergan” la muerte, se encuentran atravesados por múltiples sentidos y prácticas provenientes de marcos de significación religiosos y espirituales de la realidad. Sea a partir de una ofrenda, de anécdotas acerca de la aparición de los muertos en el mundo de los vivos, de mecanismos de conexión entre ambos mundos o por la búsqueda por interpretar espiritual o religiosamente la muerte misma, los cementerios aparecen como lugares de culto en los cuales es común encontrarse con objetos sacralizados que demandan un respeto específico — como pueden ser la sepultura misma o incluso los restos óseos de la persona fallecida —. El dossier da lugar a la posibilidad de presentar investigaciones que aborden esta problemática, ya sea a partir de casos actuales o históricos en los que se observen prácticas y conductas humanas que den cuenta de la asociación entre espacios mortuorios y procesos de sacralización — provenga o no esta última de un esquema de sentido religioso institucionalizado.
Referencias:
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