Cuidar desde lejos. El uso de prácticas espirituales para acompañar familiares enfermos de covid-19

Auteurs

  • Teresa Ordorika Sacristán Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) – Ciudad de México/DF, México

DOI :

https://doi.org/10.9789/2525-3050.2026.v11n21.e14048

Mots-clés :

Prácticas espirituales, Pandemia, Covid-19, Reencantamiento del mundo, Modernidad

Résumé

Este artículo analiza cómo, durante la pandemia de covid-19, algunas personas reconstruyeron formas de presencia y cuidado cuando los protocolos hospitalarios impidieron acompañar físicamente a sus familiares enfermos o moribundos. A partir de tres testimonios —Karina, Eva y Posima— se examina el uso de meditaciones, velas, varas de cobre y ceremonias mayas como prácticas espirituales activadas para restituir el vínculo afectivo a distancia. El análisis, sustentado en teoría fundamentada, muestra que estas acciones no constituyen un rechazo de la modernidad, sino formas contemporáneas de reencantamiento que combinan materialidades, corporalidades y ontologías múltiples. Las prácticas espirituales aparecen como recursos éticos de cuidado y reparación del vínculo, capaces de ofrecer presencia y agencia en un contexto marcado por el aislamiento hospitalario y la incertidumbre. Se concluye que la espiritualidad funcionó como un modo moderno, legítimo y situado de acompañar en situaciones de vulnerabilidad extrema.

Téléchargements

Les données relatives au téléchargement ne sont pas encore disponibles.

Biographie de l'auteur

Teresa Ordorika Sacristán, Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) – Ciudad de México/DF, México

Doctora en sociología por Goldsmiths College, Universidad de Londres. Investigadora adscrita al Programa de Investigación Feminista del Centro de Estudios Interdisciplinarios en Ciencias y Humanidades, Universidad Nacional Autónoma de México (CEIICH, UNAM). CV: https://www.escavador.com/sobre/408582/teresa-ordorika-sacristan

Références

Agostoni, C., Ramacciotti, K., & Y Lopes, G. (2022). Historia en tiempos pandémicos: covid-19 en Latinoamérica. História, Ciências, Saúde-Manguinhos, 29(2), 563-579.

Ammerman, N. T. (2013). Spiritual but not religious? Beyond binary choices in the study of religion. Journal for the Scientific Study of Religion, 52(2), 258. https://doi.org/10.1111/jssr.12024.

Bennett, J. (2001). The enchantment of modern life: attachments, crossings, and ethics. http://ci.nii.ac.jp/ncid/BA56336134.

Bognár, B. (2024). Hybrid social spaces and the individualization of religious experience in the Global North: spatial aspects of religiosity in postmodern society. Religions, 15(2), 241. https://doi.org/10.3390/rel15020241.

Bullard, E. (2024). Purposive Sampling. En EBSCO Knowledge Advantage. https://www.ebsco.com/research-starters/social-sciences-and-humanities/purposive-sampling.

Charmaz, K. (2012). The Power and Potential of Grounded Theory. Medical Sociology Online, 6(3), 2-15. https://ecrag.wordpress.com/wp-content/uploads/2014/02/charmaz-power-of-grounded-theory.pdf.

Chrost, M., & Chrost, S. (2023). Spirituality and the use of psychoactive substances: the perspective of polish students. Journal of Religion and Health, 62(2), 1032. https://doi.org/10.1007/s10943-023-01748-0.

Curry, P. (2012). Enchantment and modernity. PAN: philosophy Activism Nature, (9), 76-89.

Dewsbury, J. D., & Cloke, P. (2009). Spiritual landscapes: existence, performance and immanence. Social & Cultural Geography, 10(6), 695. https://doi.org/10.1080/14649360903068118.

Dixon, D. (2007). A benevolent and skeptical inquiry: Exploring fortean geographies' with the moth man. Cultural Geographies, 14(2), 189-210. https://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/1474474007075354?casa_token=8XX17725JkkAAAAA:YhBMEg0wwO0vAASks7wXgdwGJU6eVGf9fGBXbYOafRTs6JvHomPaxJm8mAZ3y1Xs9nHbptQY9MBzCqQ.

Glaser, B., & Strauss, A. (1967). The discovery of Grounded Theory: strategies for qualitative research. Mill Valley, Sociology Press.

Graef Velázquez, C. (2006). La New Age propuesta de una espiritualidad global. Quaderns-e de l'Institut Català d'Antropologia. (7). https://raco.cat/index.php/QuadernseICA/article/view/51395.

Hall, D. E., Meador, K. G., & Koenig, H. G. (2008). Measuring religiousness in health research: review and critique [Review]. Journal of Religion and Health, 47(2), 134. Springer Science+Business Media. https://doi.org/10.1007/s10943-008-9165-2.

Han, Y., Millar, K. M., & Bayly, M. J. (2021). Covid-19 as a mass death event. Ethics & International Affairs, 35(1), 5-17.

Hanegraaff, W. J. (2003). How magic survived the disenchantment of the world. Religion, 33(4), 357. https://doi.org/10.1016/s0048-721x(03)00053-8.

Harguindeguy, L. C. (2006). New age: representaciones del cuerpo y el cuidado de la salud. Mitológicas, 21, 9-22.

Hay, D., & Nye, R. (2006). The spirit of the child. London: Jessica Kingsley.

Heelas, P. (2008). Spiritualities of life: new age romanticism and consumptive capitalism. Oxford: Blackwell.

Holloway, J. (2003). Make-believe: spiritual practice, embodiment, and sacred space. Environment and Planning A, 35(11), 196. https://www.researchgate.net/profile/Julian-Holloway/publication/23539245_Make-

Believe_Spiritual_Practice_Embodiment_and_Sacred_Space/links/00b7d51e653e6e8e40000000/Make-Believe-Spiritual-Practice-Embodiment-and-Sacred-Space.pdf

Jenkins, R. (2000). Disenchantment, enchantment and re-enchantment: Max Weber at the Millennium. Mind and Matter, 10(2).

http://maxweberstudies.org/kcfinder/upload/files/MWSJournal/1.1pdfs/1.1%2011-32.pdf.

Klin‐Oron, A. (2014). How I learned to channel: Epistemology, phenomenology, and practice in a New Age course. American Ethnologist, 41(4).

Landy, J., & Saler, M. (2009). The re-enchantment of the world. Standford: Standford UP.

Ledger, P., & Bowler, D. (2013). Meeting spiritual needs in mental health care. PubMed, 109(9), 21. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/23550487.

Lestari, M. C. O., & Kristianto, B. (2020). Children of men (2006): Representation of modern spirituality in an apocalyptic dystopian world. Udayana Journal of Social Sciences and Humanities (UJoSSH), 4(1), 10. https://doi.org/10.24843/ujossh.2020.v04.i01.p03.

Long, K. N. G., Symons, X., Vanderweele, T. J., Balboni, T. A., Rosmarin, D. H., Puchalski, C. M., Cutts, T., Gunderson, G. R., Idler, E., Oman, D., Balboni, M. J., Tuach, L. S., & Koh, H. K. (2024). Spirituality as a determinant of health: emerging policies, practices, and systems [Review]. Health Affairs, 43(6), 783. Project HOPE. https://doi.org/10.1377/hlthaff.2023.01643.

Mackian, S. (2011). Crossing spiritual boundaries: Encountering, articulating and representing other worlds. Methodological Innovations Online, 6(3), 61. https://doi.org/10.4256/mio.2011.007.

Magariño, S. G., Prieto Mch., B., & Călinescu, M. (1988). Five faces of modernity: modernism, Avant-Garde, decadence, Kitsch, postmodernism. Poetics Today, 9(3), 669. https://doi.org/10.2307/1772739.

Miles, M., & Huberman, A. M. (1994). Qualitative data analysis: an expanded sourcebook (2. ed.). Thousand Oaks, Sage.

Murphy, J. J. (2017). Beyond “religion” and “spirituality.” Archive for the Psychology of religion, 39(1), 1. https://doi.org/10.1163/15736121-12341335.

Olivas Hernández, O. L. (2022). La nueva era de las tradiciones: el proceso de corporización como eje articulador en las experiencias rituales de bienestar. Cultura y Religión, 16(1), 336-369. https://www.scielo.cl/pdf/cultrelig/v16n1/0718-4727-cultrelig-16-01-336.pdf

Orantes-García, C., Moreno-Moreno, R., Sánchez-Cortes, S., Verdugo-Valdez, A., Carrillo-Reyes, A., & Paradela, T. R. (2020). Percepción sobre covid-19 y el uso de plantas para tratar la enfermedad en Chiapas, México. Revista Iberoamericana de Ciencias, 8(3), 135-148.

Ordorika Sacristán, T., & Tenorio Tovar, N. (2025). Evento masivo de muerte, inseguridad ontológica y orientaciones emocionales: por una lectura crítica de la pandemia por la covid-19 desde las ciencias sociales. Inter Disciplina, 13(36), 225-250.

Pastor-Talboom, S. (2019). Una reflexión metodológica, ontológica y epistemológica del trabajo de campo en una práctica espiritista posmoderna. Antropología Experimental, 19. https://doi.org/10.17561/rae.v19.17.

Rubin, H. J., & Rubin, I. S. (1995). Qualitative Interviewing: the Art of Hearing Data, Thousand Oaks, CA: Sage.

Santillana Vallejo, P. (2018). En la búsqueda del bienestar subjetivo: las tecnologías del yo en la práctica de yoga en el centro Mukti Yoga, en Mérida, Yucatán. Península, 13(1), 131-155.

Schroeder, R. (1995). Disenchantment and its discontents: weberian perspectives on science and technology. The Sociological Review, 43(2), 227. https://doi.org/10.1111/j.1467-954x.1995.tb00602.x.

Sharma, P., Charak, R., & Sharma, V. (2009). Contemporary perspectives on spirituality and mental health. Indian Journal of Psychological Medicine, 31(1), 16. https://doi.org/10.4103/0253-7176.53310.

Therborn, G. (2003). Entangled modernities. European Journal of Social Theory, 6(3), 293. https://doi.org/10.1177/13684310030063002.

Torre, R. D. L., & Gutiérrez Zúñiga, C. (2011). La neomexicanidad y los circuitos new age. ¿Un Hibridismo sin fronteras o múltiples estrategias de síntesis espiritual? Archives de Sciences Sociales des Religions, (153), 183-20.

Turner, B. S. (2011). Religion and modern society: citizenship, secularization and the State. Cambridge: Cambridge University Press.

Urban, G. (2018). The enchantment effect: a semiotics of boundary and profit. In Springer eBooks (p. 321). Springer Nature. https://doi.org/10.1007/978-3-319-74397-4_13.

Viotti, N. (2018). De las mediaciones a los medios: la vida material de la espiritualidad contemporánea. 20 (29). https://ri.conicet.gov.ar/bitstream/handle/11336/177191/CONICET_Digital_Nro.97273149-32f5-4d1a-a7ef-f43ee0bf0b6a_B.pdf?sequence=2

Téléchargements

Publiée

2025-12-26

Comment citer

Ordorika Sacristán, T. (2025). Cuidar desde lejos. El uso de prácticas espirituales para acompañar familiares enfermos de covid-19. Revista M. Estudos Sobre a Morte, Os Mortos E O Morrer, 11(21), e14048. https://doi.org/10.9789/2525-3050.2026.v11n21.e14048